သီလပ်က္ျခင္း၊ အက်င့္ပ်က္ျခင္းကေတာ့ Immorality ျဖစ္သည္။ ကုိယ့္သေဘာနဲ႔ကိုယ္ အမွားလုပ္တာမ်ဳိးကုိ ေခၚပါသည္။ ကိုယ္ထင္ရာလုပ္လို႔ အက်င့္စာရိတၱ ပ်က္ရသည္။
သီလရယ္လို႔ကုိ မရွိတာ (Amorality) ကေတာ့ အဖြဲ႕အစည္း အေဆာက္အအံုႀကီးတခုက ေစလုိ႔၊ အဲသည္ အေဆာက္အအံုႀကီးက သြန္သင္ထားတဲ့အတိုင္းလုပ္လို႔ ျဖစ္ရသည္။
စာရိတၱရယ္လုိ႔ကုိ မရွိတာက ပိုၿပီးဆိုးသည္။ လူမွာရွိအပ္ေသာ တာ၀န္ရိွမႈကို ျငင္းပယ္လုိ႔ ရလို႔ပါ။ သူတို႔ အဖြဲ႕အစည္းမွာ စာရိတၱရယ္လို႔မွ မရွိတာ၊ ထုိအဖြဲ႕အစည္းက လူသည္ မေကာင္းမႈေတြ က်ဴးလြန္လည္း တာ၀န္မယူေတာ့ပါ။ တကယ္ေတာ့ စာရိတၱရယ္လုိ႔မရွိရင္ လူဟာ တိရစာၦန္ျဖစ္သြားသည္။ “ငါတို႔က ခိုင္းလုိ႔လုပ္ရတာ တာ၀န္အရလုပ္တာပဲ” ဟူေသာ စကားမ်ဳိးကို သီလမရွိေသာ အဖြဲ႕အစည္းမ်ားက လူမ်ားေျပာဆုိၾကသည္ကုိ က်ေနာ္တို႔ ၾကားဖူးၾကသည္။
ယခုေခတ္ကာလႀကီး၌ အင္အား အလြန္ႀကီးကုန္ေသာ အေဆာက္အအံုႀကီးမ်ား ရွိ၏။ ယင္းတို႔သည္ အေကာင္ အထည္ႀကီး၊ သတၱ၀ါႀကီးလိုျဖစ္၍ သူ႔သေဘာ သူေဆာင္သည္။ ဥပမာအျဖစ္ ေကာ္ပုိေရးရွင္းႀကီးတခုကုိ စဥ္းစား ၾကည့္ႏုိင္သည္။ ႏိုင္ငံတကာကုမၸဏီတခု၏ စီအီးအုိ ဆုိပါစို႔။ သူသည္ လူေကာင္းျဖစ္၍ လူမႈတာ၀န္ေတာ့ ေက်ခ်င္သည္။ သုိ႔ေသာ္ ရွယ္ယာပိုင္ရွင္မ်ား၏ အက်ဳိးအျမတ္ကိုၾကည့္ရျခင္းက သူ႔အား ကန္႔သတ္ထား၏။ သဘာ၀ ပတ္၀န္းက်င္ကုိ သူက မဖ်က္ဆီးလုိေသာ္လည္း အျမတ္ရဖို႔သာ သူ႔အလုပ္ျဖစ္သည္။ အျမတ္မထြက္ေသာ္ အလုပ္ျပဳတ္သည္။ ေကာ္ပိုေရးရွင္းႀကီးမ်ားသည္ ၀န္ထမ္းမ်ား၏ ေစတနာႏွင့္ တန္ဖိုးတို႔မွ ကင္းလြတ္ေသာ အေဆာက္အအံုႀကီး၊ သတၱ၀ါႀကီးျဖစ္သည္။
ယင္းအေဆာက္အအံုႀကီးမ်ားသည္ လူတို႔ကုိ လႊမ္းမိုးေနသည္။ ဗုဒၶဘာသာ ႐ႈေထာင့္က ၾကည့္ေသာ္ ေလာဘ အစုအေပါင္း၊ ေဒါသ အစုအေပါင္း၊ ေမာဟ အစုအေပါင္းမ်ားျဖစ္သည္။ ဂါလ္တြန္က ထုိအေဆာက္ အအံုႀကီးမ်ား၏ တရားမရွိျခင္း၊ အဓမၼ လုပ္ေနျခင္းကို ေ၀ါဟာရ တခုထြင္သည္။ Structural Violence ဟူ၏။ မနက္ေနထြက္သည္မွစ၍ အေဆာက္အအံုႀကီးမ်ားက လူေတြအေပၚ သက္ေရာက္ၾကေလသည္။
ေလာဘအေဆာက္အအံုႀကီး
ေကာ္ပိုေရးရွင္းႀကီးမ်ားသည္ ေလာဘအေကာင္ႀကီး (၀ါ) ေလာဘ အင္စတီက်ဴးရွင္း ျဖစ္သည္။ နည္း ၂ နည္းအားျဖင့္ ျဖစ္သည္။
(၁) အျမတ္ရဖို႔ ဘယ္ေတာ့မွ မတင္းတိမ္၊ ခ႐ုိနီႀကီးမ်ားကုိ နမူနာအျဖစ္ ၾကည့္ႏုိင္သည္။
(၂) ဂလုိဘယ္လုိက္ေဇးရွင္းသည္ ေကာ္ပိုရိတ္ အရင္းရွင္စနစ္ျဖစ္ရာ “အျမတ္အစြန္း ရျခင္းႏွင့္ ႀကီးျခင္း” ပဲ အေရးႀကီး၏။ ယင္း ၂ ခုအတြက္ “သဘာ၀ ပတ္၀န္းက်င္ေသာ္လည္းေကာင္း လူ႔ဘ၀ အရည္အေသြးေသာ္လည္းေကာင္း စေတးသည္။ ေကာ္ပိုေရးရွင္းမ်ားက သက္ရွိပတ္၀န္းက်င္ကုိ သဘာ၀သယံဇာတအျဖစ္၊ လူေတြကုိ လူသယံဇာတအျဖစ္သာ ျမင္သည္။
ထုိအျမင္ကုိစြဲလ်က္ ျပဳလုပ္ၾကေသာ သီလရယ္လုိ႔ မရွိၾကသည့္အျပဳအမႈအတြက္ မည္သူက တာ၀န္ခံမွာလဲ။ ေတာ ေက်းလက္ကလူမ်ား စီးပြားေရး၌ ကိုယ္စုိးကိုယ္ မပိုင္ေတာ့ျခင္း၊ ေျမကို စြန္႔ခြာေျပးရျခင္း၊ ေရကုိ ေရာင္းခ်ရျခင္း၊ ေတာကုိ ဖ်က္ဆီးျခင္း စသည္တို႔မွာ ရင္းႏွီးျမႇဳပ္ႏွံမႈမ်ား စီမံကိန္းႀကီးမ်ားႏွင့္ ဆက္စပ္ေန သည္။ ထုိဒုကၡေရာက္ျခင္းမ်ားကုိ “စစ္-ခ႐ုိနီ-ေကာ္ပိုရိတ္ အစုအေ၀း” ကပဲ တာ၀န္ခံရမည္။ ထုိအစုအေ၀းတြင္ပါေန ေသာ စစ္၀ါဒသည္လည္း စာရိတၱရယ္လုိ႔မရွိေသာ အေဆာက္အအံုတမ်ဳိးျဖစ္သည္။ ဗုဒၶဘာသာ႐ႈ႕ေထာင့္က ၾကည့္ေသာ္ ေဒါသအေကာင္ႀကီး ေဒါသအင္စတီက်ဴးရွင္းႀကီးျဖစ္သည္။
ေဒါသအေဆာက္အအံုႀကီး
လူမ်ဳိးခြဲျခားေရး၀ါဒ၊ အျပစ္ေပးဖို႔ သက္သက္သာ ရည္စူးတဲ့ ေထာင္၊ တရား စီရင္ေရးစနစ္တို႔သည္ ေဒါသအင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ားျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ အေကာင္းဆံုး ဥပမာမွာေတာ့ စစ္ သို႔မဟုတ္ စစ္ႀကီးစုိးေရး၀ါဒ ျဖစ္သည္။
၂၀ ရာစုမွာ စစ္ေၾကာင့္ လူ သန္း ၁၇၀ ေသသည္။ ဂလုိဘယ္ စစ္စရိတ္သည္ စစ္လက္နက္အေရာင္းအ၀ယ္ပါ ထည့္တြက္လွ်င္ ၁ ထရီလ်ံ ေဒၚလာ ရွိသတဲ့။ အေမရိကန္၏ အသံုးစရိတ္သည္ ယင္း၏ တ၀က္ရွိသည္။ က်ေနာ္တို႔ေကာ။ က်ေနာ္ရဲ႕ စစ္ဘတ္ဂ်က္သည္လည္း ဘတ္ဂ်က္တခုလံုး၏ ၂၄ ရာခုိင္ႏႈန္းရွိသည္။
က်ေနာ္တို႔ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းသည္ပင္ စစ္လုိေတြးေနေသာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းျဖစ္ေနၿပီလား။ မတူသည္ကုိ လက္မခံ ႏိုင္ျခင္း၊ မယံုသကၤာစိတ္မ်ားျခင္း၊ အားနည္းသူကုိ အႏုိင္က်င့္ျခင္း၊ ႏုိင္ရင္ၿပီး စတမ္း၊ အင္အားကုိသံုးရန္ လက္မေႏွးျခင္းဟူေသာ စစ္၏ လကၡဏာမ်ားသည္ ဤျပည္ႀကီးတြင္ ပ်ံ႕ႏွံ႔ေနသည္။
“စစ္၏ ျပႆနာသည္ က်ေနာ္တို႔သည္ လူေကာင္းမ်ားျဖစ္သည္၊ က်ေနာ္တို႔သည္ လူဆုိးမ်ားျဖစ္သည္ဟူေသာ ျပႆနာမဟုတ္ဘဲ စစ္ေၾကာင့္ က်ေနာ္တို႔ အဇၥ်တၱက မေကာင္းေသာအပုိင္းမ်ား တုိးလာျခင္း၊ ထုိမေကာင္းျခင္းမ်ားအတြက္ အေၾကာင္း ယုတၱိရွာလုိ႔ ရျခင္းျဖစ္သည္။ စစ္က က်ေနာ္တို႔အား အျခားသူမ်ားကိုသတ္ရန္ သို႔မဟုတ္ ရက္စက္ရန္ အားေပးသည္။ တနည္းအားျဖင့္ စစ္ျဖစ္သည္ႏွင့္တၿပိဳင္နက္ လူေကာင္းေသာ္လည္းေကာင္း၊ လူဆုိးေသာ္လည္းေကာင္း မရွိေတာ့ဘဲ အျခားလူ႔အစုကုိ ဒုကၡေပးရန္ ႀကိဳးစားေနေသာ လူစုသာ ရွိေတာ့သည္။”
စစ္တပ္ကုိ မလံုၿခံဳမႈ သေဘာထားအေပၚအေျခခံ၍ တည္ေ
ေမာဟအေဆာက္အအံုႀကီး
က်ေနာ္တို႔၏ သိပံုသိနည္းကုိ ပံုသြင္းေနေသာ အင္စတီက်ဴးရွင္းမွာ မီဒီယာ ျဖစ္သည္။ လူထုသည္ မီဒီယာ သိေစခ်င္သလုိသာ သိသည္။ ဒီမုိကေရစီ စစ္စစ္သည္ လြတ္လပ္ေသာ တတ္ၾကြလႈပ္ရွားေသာ မီဒီယာ လုိအပ္ သည္။ အလြဲသံုးစား အမွားလုပ္ေနၾကသည္မ်ားကို သိၾကရန္ႏွင့္ ႏုိင္ငံေရးကိစၥမ်ားကို လူထုပါ၀င္ေဆြးေႏြးႏိုင္ ရန္ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ မီဒီယာႀကီးမ်ားသည္ တျဖည္းျဖည္းႀကီးလာ၍ ေကာ္ပိုေရးရွင္းမ်ားျဖစ္ေအာင္ လုပ္လာသည္ႏွင့္အမွ် ဓမၼဓိ႒ာန္က်ျခင္း၊ အမွန္ကုိတင္ျပျခင္းမွ ေ၀းၾကသည္။ အျမတ္ထြက္ေအာင္ လုပ္ရေသာ အင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ားျဖစ္၍ သူတုိ႔အတြက္ ေၾကာ္ျငာ၀င္ေငြက အေရးႀကီးလာသည္။ အဘယ္ မီဒီယာမ်ားက စားသံုးျခင္း၀ါဒ တနည္းအားျဖင့္ ေစ်း၀ယ္ျခင္း အဓိက၀ါဒ (consumerism) ကို ေမးခြန္းထုတ္သနည္း။ အဘယ္ တီဗီြေၾကာ္ျငာက ႐ုိး႐ုိးရွင္းရွင္း ေပ်ာ္ရႊင္ေနေသာ မိသားစုအေၾကာင္း လႊင့္သနည္း။ ဆြဲေဆာင္ေသာ ေၾကာ္ျငာ မ်ားေၾကာင့္ က်ေနာ္တို႔ ကေလးေတြ ကိုကာကုိလာေသာက္၍ အသင့္စားဘူးစာမ်ား၊ အမႈိက္စာမ်ား (Junk foods) စားၾကကုန္သည္။ ဆဲစာမ်ား၊ လႈံ႕ဆြစာမ်ား၊ လႈံ႕ဆြသ႐ုပ္ေဖာ္ပံုမ်ားေဖာ္ျပလ်က္ ဂ်ာနယ္မ်ားသည္ အေလနေတာ အဖ်င္းအသိမ္မ်ားႏွင့္ လူထုကုိ ႏွိမ့္ခ်လိုက္သည္။ လူထုသည္ ပါးနပ္ေသာ လူတစု၏ ကစားျခင္းကုိ ခံရသည္မွာ အေရးမႀကီးသေလာ။
အမွန္သိျခင္း၏ အေရးႀကီးသည့္ အပိုင္းတခုသည္ “က်ေနာ္တို႔က သဘာ၀က်သည္ဟူ၍ လက္ခံေနေသာ သေဘာထားမ်ား၊ ဒါေတြက ေရွာင္လႊဲလုိ႔မရ ထို႔ေၾကာင့္ လက္ခံရမည္ဟူေသာ ကိစၥအေတာ္မ်ားမ်ားသည္ စင္စစ္ အေျခအေနေပၚမူတည္၍သာ ျဖစ္ေနသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ေျပာင္းလဲပစ္ႏိုင္”ဟူေသာ သိျခင္းျဖစ္သည္။ အျခားအျမင္မ်ားကုိ ေဖာ္ျပေသာ မီဒီယာမ်ား လုိအပ္သည္။ ပင္မေရစီး မီဒီယာကုိ ေက်ာ္လြန္ေသာ အျခားအျမင္ မီဒီယာ (Alternative Media) မ်ားထံမွသာ အေျခအေနကုိ ေျပာင္းလဲႏုိင္ေသာ အျမင္သစ္မ်ား ရႏိုင္သည္။
က်ေနာ္တို႔ မီဒီယာမ်ားသည္လည္း ေမာဟအေဆာက္အအံုမ်ားျဖစ္ႏုိင္ေၾကာင္း က်ေနာ္တို႔က သတိရွိရမည္။
ျခြင္းခ်က္အနည္းငယ္မွလြဲ၍ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းကုိ ပါ၀ါအီလိမ်ားက လႊမ္းမုိးထားသည္။ ထုိပါ၀ါအီလိသည္ အစိုးရႏွင့္ မီဒီယာအပါအ၀င္ျဖစ္ေသာ ကုမၸဏီႀကီးမ်ား ပါ၀င္၏။ သီလမရိွေသာ ယင္းအေဆာက္အအံု (၀ါ) အင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ားအား သီလရွိေသာ အေဆာက္အအံုမ်ားျဖစ္ေအာင္ လူထု၏ ႀကိဳးစားတြန္းလွန္ျခင္းကိုပဲ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲေရး (Reform) ဟုေခၚသည္။
ဆာက္သည္။ ရန္သူကုိ၊ တဖက္လူ (the other) ကို ရွာရေသာ အဖြဲ႕အစည္း။ ဘယ္ေတာ့မွ မလံုၿခံဳဟူေသာ အျမင္ႏွင့္ ဖြဲ႕သည္။ “ေဒးဗစ္လြိဳင္း” က စစ္-စက္မႈ အေဆာက္အအံုသည္ စုေပါင္း အႏုတ္လကၡဏာ (our collective negativity) ကို ေဖာ္ေဆာင္ေသာ ေဒါသ အင္စတီက်ဴးရွင္းဟု ေဟာသည္။
The Irrawaddy's blog
Myanmar Kyat Exchange Rate
0 comments:
Post a Comment